游方和尚在“知一堂”住了十几天。这十几天里王清任和游方和尚尽兴地聊了一些佛教与医学方面的问题，因此，王清任在佛教方面的知识受益非浅。

　　王清任虔诚地请教游方和尚说：“大师，能否请教一下佛教的渊源和宗旨是什么吗？”

　　游方和尚微微一笑说：“施主，你所问之事，正是我佛的根本所在，佛理之深奥，非语言所能绘，非能力所能求，非思索所能知，非祈愿所能盼，非苦行所能得。贫僧八龄剃度，参悟《金刚经》，全称为《金刚般若波罗蜜》分为三十二品，共六千六百九十二字。施主若有缘，贫僧可细细说来，施主愿否？”

　　王清任饶有兴趣地说：“那太好了，我正有此意，恳请大师用白话文讲讲吗？”

　　游方和尚仍然微笑地说：“好，请施主细细听来。

　　第一品 法会因由分

　　我听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祗树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城化缘。在城内乞食，化缘完后，回到住处。吃完饭，收好法衣和食钵，洗完脚，铺好座垫就开始打坐。

　　第二品 善现启请分

　　这时名叫须菩提的长老，从众比丘中离座站起来，右肩袒露，右膝着地，合上手掌十分恭敬地对佛说：“举世稀有的世尊啊（佛），您要求各位菩萨好好守护住自己的心念，要求各位菩萨常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，那您说怎样才能守住心念，才能排除邪念的干扰呢？”

　　佛回答道：“好啊好啊，问得好！须菩提，就像你所说的，佛要求各位菩萨好好守护自己的心念，常常警示自己。现在你认真听着，我来告诉你。善男善女想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，应该像这样守护心念，像这样排除邪念干扰。”

　　须菩提说：“我正在认真听着，世尊，我很愿意听您再讲下去。”

　　第三品 大乘正宗分

　　佛告诉须菩提：“诸位菩萨，大菩萨，应该像这样排除邪念的干扰。一切有生命的东西，如卵生的，胎生的，潮湿之处腐烂而生的，其他物质幻化而成的，有形的，无形的，有思想的，无思想的，没排除杂念的，排除了杂念的，我都使他们灭度而入无余涅槃的境界。虽然我灭度了无量、无数、无边的众生，而实质上众生没有被我灭度。

　　“这是什么缘故呢？

　　“菩提，如果菩萨心中还有自我相状，他人相状，众生相状，长生不老者相状，那就不是真正的菩萨。”

　　第四品 妙行无住分

　　“再说，须菩提，菩萨修行佛法，应该是无所执著，无所布施。也就是说布施而离开布施相，不要执著于声音、香气、味道、触摸、意识的布施。须菩提，菩萨应该这样布施，不要执著于表相的布施。这是什么缘故？如果菩萨不执著于表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。须菩提，你意下觉得如何？单是东方的虚空有多大？你能思量得出来吗？”

　　“不可思量，世尊。”

　　“须菩提，南方、西方、北方，上方，下方虚空广阔，你能思量出有多大吗？”

　　“不可思量，世尊。”

　　“须菩提，菩萨不执著于表相作布施，他的福德也像这样大得不可思量。须菩提，初发菩提心的菩萨只能按我教你的方法来修行。”

　　第五品 如理实见分

　　“须菩提，你认为可以凭佛的身相来见如来否？”

　　“不可，世尊。不可以身相来见如来。”

　　“为什么呢？”

　　“因为佛所说的身相，也就是非身相。”

　　佛告诉须菩提：“凡是一切有形有相的身相，都是虚妄不真的。如果能把各种身相都看成非身相，你就见到如来的法身了。”

　　第六品 正信希有分

　　须菩提对佛说：“世尊，如众生听到佛刚才所讲的道理，那他们还能信佛吗？”

　　佛告诉须菩提说：“不要这样说。我寂灭后，过五百年将有修持佛法成正果的，对我刚才说的道理能理解，他们会认为此理真实可信。应当知道，这些人不是从一个佛、两个佛、三四五个佛哪儿来培植自己的善性的，而是从无数个佛哪儿来修行种善根，他们闻说我刚才所讲的道理，将在一念之间产生空灵洁净的信念来。须菩提，我全都能知能见，这些众生能修得不可估量的福德。”

　　“为什么呢？”

　　“这些人不再有我相、人相、众生相、寿者相这四种错误想法，他们心中没有佛法的表相，也没有非佛法的表相，没有任何惦念了。”

　　“那又是什么原因呢？”

　　“这些人如心中存有相状，那就会执著于自我的相状，他人的相状，众生的相状，长寿者的相状；如心中有佛法的相状，也就会执著于自我、他人、众生、寿者的相状。”

　　“这又是为什么呢？”

　　“如果心中有没有佛法的表相，就会执著于自我、他人、众生、寿者。因此，我们既不应该执迷于佛法的表相，也不执迷于没有佛法的表相，不要有任何惦念。因为这个原因，我常说你们这些比丘，应知道我所说的法，就如同渡河的木筏，过河上岸后就不用惦记它了。对佛法尚且都该这样不要执著，何况对于非佛法呢！”

　　第七品 无得无说分

　　“须菩提，我再问你，我已修得至高无上的平等觉悟而成佛了吗？我说过法吗？”

　　须菩提说：“如按我对佛所说意思的理解，本来就没有至高无上、大彻大悟大智慧之法，您也没有给我们讲过什么固定的法。”

　　“为何这样说呢？”

　　“您所说的法，都不能固持，不能用语言来表达，既不是法，又不是非法。”

　　“为什么会这样呢？”

　　“因为所有的圣贤都认为没有固定的法，只有各人理解不同而存在差别的法。”

　　第八品 依法出生分

　　“须菩提，你再想想！倘若有人将三个大千世界的七宝用来布施，此人所获的福德是否很多？”

　　须菩提回答道：“相当多，世尊。”

　　“原因何在？”

　　“因为这种福德是有相布施，并不是自性的智慧福德。”

　　“因此我说那人能获得的福德多，但只是一个相，而非福德性。如还有人能理解我说的《金刚经》，用心修持，甚至反复念诵四句偈语等，给他人说法，那么他所获得的福德就会超过布施七宝的人。”

　　“这是什么原因呢？”

　　“须菩提，一切的佛，以及所有佛的至高无上、大彻大悟的智慧佛法，都是从我所讲的经中产生出来的。须菩提，所谓佛法，也就是没有佛法。”

　　第九品 一相无相分

　　“须菩提，我再问你，初果须陀洹的圣人能认为自己已修得须陀洹果了吗？”

　　须菩提说：“不能的，世尊。”

　　“为什么？”

　　“因为须陀洹这个果位叫入流，然而却无所入，他不被色、声、香、味、触、法所惑，这是一个须陀洹的名字，而没有须陀洹的实体。”

　　“须菩提，你再想想，二果斯陀含可作这样的念头：我已得到斯陀含的果位吗？”

　　须菩提说：“不可以，世尊。”

　　“为什么？”

　　“斯陀含具名为‘一往来’，然而实无往来，因此这只是斯陀含的名字。”

　　“须菩提，你再想想，阿那含能有这样的念头：我已获得阿那含的正果而达到无来的境界吗？”

　　须菩提答道：“不能，世尊。”

　　“为什么？”

　　“阿那含虽然名为不来，说是不需轮回，而实际上佛法无来无不来，因此阿那含只是有个无来的空名。”

　　“须菩提，我再问你，阿罗汉能认为自己已经修行到达不再生死轮回这种境界吗？”

　　须菩提说：“不能这样认为，世尊。”

　　“为什么呢？”

　　“实际上根本没有什么法是永恒不变的，因此阿罗汉也只是个名称。世尊，阿罗汉认为自己已修成了阿罗汉道，那他就有了我相、人相、众生相、寿者相。世尊，您曾说我已达到没有胜负心、斗争心的境界，这是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿罗汉。世尊，我倘若有这种心念：我已修到了无争的阿罗汉境界。您就不会说我已是达到一切无争境界的人了，因为我实际上什么也没修，只是得了个须菩提，是无争之人的名义而已。”

　　第十品 庄严净土分

　　佛对须菩提说：“你想想，我当初在然灯佛那里，佛法上有所修得了没有？”

　　“没有，您在然灯佛处并未修得什么佛法。”

　　“须菩提，我再问你，菩萨用其功德来庄严佛土吗？”

　　“没有，世尊。”

　　“为什么呢？”

　　“说是庄严佛土，就是不庄严，是叫做庄严。”

　　“因此，须菩提，各位菩萨摩诃萨，应该像这样修得清净心，不应当固持声、色、香、味、触、法而生成心念。应该无所执著而生成空灵洁净的心念。

　　“须菩提，比方说有个人，身体像须弥山那样高大，你想想，这身体高大不高大？”

　　须菩提答道：“很大，世尊。”

　　“为什么这样说呢？”

　　“佛说的非身就是法身，没有边际，那才是大身。”

　　第十一品 无为福胜分

　　“须菩提，就如恒河中有无数沙粒，每一粒沙再做一条恒河。你想想，恒河中所有的沙粒加起来多不多？”

　　须菩提说：“很多，世尊。”

　　“只算恒河，尚且多得无法计算，更何况河中的沙粒呢！须菩提，我现在实话告诉你：如果有善男善女用可填满你所住的像恒河沙粒那样多的三千大千世界的七宝来布施，他们所得到的福德多不多呢？”

　　须菩提回答说：“很多，世尊。”

　　佛告诉须菩提：“假如善男善女在这部《金刚经》里，不要说讲全部经文，甚至只领受执持四句偈语等，给他人解说，这样所获的福德，就比用那么多的七宝来布施所获福德要多。”

　　第十二品 尊重正教分

　　接着，佛又说：“须菩提，如人们随时随地解说这部《金刚经》，甚而至于仅只念诵四句偈语等，应当知道这个地方，所有一切的人和阿修罗，都应当像供养佛塔庙宇一样供养这个地方。何况有人能诵读并领受修持这部经！须菩提，应当知道，此人成就了最高的、第一的、最罕见的佛法。如果有这部经典所在的地方，就是有佛的地方，就是有佛最尊贵的弟子的地方。”

　　第十三品 如法受持分

　　此时，须菩提问佛道：“世尊，应当叫这部经一个什么名字呢？我们这些人该如何供奉、修持此经呢？”

　　佛告诉须菩提：“这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。就凭这个名字，你们都应供奉、修持。”

　　“这样做的原因是什么？”

　　“须菩提，佛说的般若波罗蜜，要按真谛来讲，就不是般若波罗蜜，只是个假名而已。须菩提，我再问你，我讲过法没有？”

　　须菩提对佛说：“世尊，如来没有说。”

　　“须菩提，你想想，三千大千世界所有的微尘，是多还是不多？”

　　须菩提道：“很多，世尊。”

　　“须菩提，各种微尘，我说不是微尘，只是假借个名称；我说世界就是非世界，只是取个名叫世界。须菩提，你再想想，你能凭借佛的三十二相来认识佛的本性吗？”

　　“不能，世尊。我不能凭佛的三十二相来认识佛的本性。”

　　“为什么呢？”

　　“因为您说三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。”

　　“须菩提，倘若有善男善女用如恒河沙粒那样多的身体、生命来布施，又另有一人坚持修这部《金刚经》，甚至只念四句偈语之类，给别人讲解经文，那么他的福报功德就比前面的善男善女的功德还要多。”

　　第十四品 离相寂灭分

　　这时，须菩提听佛解说《金刚经》，深深解悟了佛法的义理和境界，泪流满面十分悲伤地对佛说：“真是难得的经文啊！世尊，您解说像这样深刻的经文，我自从修得慧眼以来，从来没有听说过如此经文。世尊，如再有人能听到这经文，信仰此经并带着洁净的心念，就能认识本相，（因此）当知道这个人，成就了第一的、罕见的功德。世尊，这本相，就是非相，因此佛说它只是取名为本相。世尊，我现在有机会听这部经典的讲义，由信仰佛法，到解悟义理，再修行，最后印证得果也就不困难了。如有来世，五百年后，有众生听说此经，也会信仰、解悟、修持、得果？”

　　第十五品 持经功德分

　　佛继续说：“须菩提，若有一心向善学佛的人，一个是舍命布施，另一个是坚信《金刚经》中所说的道理，按此修行，后者所得到的福比前者要多得多，何况抄写传播，给人讲解此经，功劳就更大了。

　　须菩提，总而言之，这部经有着不可思义，不可估量的功德。我愿意为发大乘心愿的人解说，为具有上乘智慧的人解说。

　　如果有人能坚持抄写读诵，为他人解说，我都会看得见听得到，这是一件功德无量的事情。这样的人，就是荷担如来。

　　须菩提，那些沉迷于小法的人，连‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念都放不下，对于此经当然无法领会大义，不会聆听、接受和读诵，更不会给他人讲解传授。

　　须菩提，无论在哪里，只要有这部经的存在，一切人和神，都应供养。经之所在，就是塔庙之所在，大家都应该恭敬作礼，并在经的周围放上鲜花。”

　　第十六品 能净业障分

　　佛说：“再者，须菩提，一心向善的人，受持读诵此经，这个人先前的罪业，因为读诵这部经的原固，就可以将其罪业抵消，并且可以得到大智慧。须菩提，我在学成之前，曾经拜过许多老师，认真地供养他们，因此获得了功德。以后如果有人能够受持读诵此经，那么他所得到的功德，比我所得到的功德要胜过一千倍一万倍，甚至难以计算。

　　“须菩提，若有一心向善的人，到了后来的末世，还能够受持读诵此经，他所得到的功德，我如果一一说出来，有的人听说了，心理就会失去平衡，甚至狂乱，狐疑不信！

　　“须菩提啊，要知道这部经的意义是不可思议的，他的果报也是不可思议的。”

　　第十七品 究竟无我分

　　那时候，须菩提对佛说：“先生，一心向善的人，一心想要明心见性悟道，应该怎样保持自己的心理，怎样降伏心中的烦恼呢？”

　　佛回答说：“一心向善学佛的人，一心要求得大智慧的人，首选应该立下这样的志向：我要让一切众生脱离苦海，见性成佛，只到最后。

　　“为什么这样说呢？须菩提，如果菩萨有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念，那么他就不是真正的菩萨。须菩提，求得大智慧，实在没有一个定法。

　　“须菩提，你说说看，我在然灯佛那里，有没有得到什么方法？”

　　须菩提说：“没有，按照我所理解的您的意思，你在然灯佛那里，确实没有得到什么万能的方法。”

　　佛说：“你理解得对。我确实没有得到一个什么方法，如果真是那样，然灯佛就不会给我授记。正因为没有这样一个方法可以得到大智慧，所以然灯佛才给我授记，说你在来世，就要成为佛了，号释迦牟尼。

　　“所谓‘如来’，所谓‘方法’，正如‘如来’的字面意思一样。

　　“如果有人说，‘如来得到了无上正果，明心见性了’。须菩提，实在没有一个方法让佛得道。如来所得到的道，不是实有的也不是虚无的东西。所以我说，一切的方法，都是佛法。须菩提，我所说的一切法，都只是针对那时那地而言的，是一种指称。

　　“须菩提，菩萨也是这样，菩萨如果口出狂言，说自己要‘救一切众生出苦海’，那他就不叫菩萨了。为什么呢？佛法不是刻意能够模仿的，佛法是不留痕迹的，实在没有一个定法，可以叫做菩萨道或者菩萨行。所以佛说一切佛法，并无你我众生他人，高低长幼的概念。

　　“ 须菩提，如果菩萨自己说：‘我要把佛国建设得更加美好。’这样说的人不是真正的菩萨！为什么呢？佛所说的庄严佛土，并不是真正的庄严，只是比喻而已啊！

　　“须菩提，如果一个菩萨深刻领会了‘无我’的道理，他才是一个真正的菩萨。”

　　第十八品  一体同观分

　　佛接着问：“须菩提，按你的观点看，如来有没有肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼呢？”

　　须菩提回答说：“这些如来都有。”

　　佛又问：“须菩提，正如恒河中所有的沙子，佛说那是不是沙子呢？”

　　须菩提说：“如来说是沙子。”

　　佛说：“假设有象恒河中的沙子一样多的恒河，又有象这些恒河中所有沙子一样多的佛世界，这个多不多呢？”

　　须菩提回答说：“那就太多了，先生。”

　　佛告诉须菩提：“在你所在的国家中，所有的众生，有多少心理，我全都知道。为什么呢？如来所说的‘各种各样的心’，也只是一种指代。为什么这么说呢？须菩提啊，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

　　第十九 法界通化分

　　佛问：“须菩提，如果有人把世界上所有的珠宝都拿来施舍于人，这个人所得到的福多不多呢？”

　　须菩提说：“是很多，先生。”

　　佛接着说：“须菩提，如果福与德是实实在在的，我反而不会说得到的福德多。正因为真正的福德你觉得好象什么都没有，我才说这种福德多啊。”

　　第二十品离色离相分

　　佛问：“须菩提，你认为佛是可以以形象看见的吗？”

　　须菩提回答说：“不是，先生。如来不能以佛具体的形象见到。为什么呢？如来所说的形象，并不是佛本身，只是一个名称而已。”

　　佛接着问：“那么，如来可以以其它的形象而见到吗？”

　　须菩提说：“也不可以，先生。如来不应该以具体的形象出现。为什么呢？那种形象都是不真实的、虚妄的。”

　　第二十一品非说所说分

　　佛说：“须菩提，你不要这样去认为：‘如来今天有所说法’。不要这样想啊！为什么呢？如果有人说我今天所说的是佛法，那就是在诽谤我，是由于他不能理解我所说的意思造成的。须菩提，所谓‘说法’，并没有什么‘法’是可以说出来的。”

　　须菩提回答佛说：“先生，将来会有很多人在听了这部经之后产生信念和信心吗？”

　　佛说：“须菩提，你所说的‘众生’，并不是众生，也不是不可能是众生，所谓‘众生众生’，如来认为不是你所说的‘众生’，那是一种暂时的称谓。”

　　第二十二品无法可得分

　　须菩提对佛说：“先生，人们说您得道了，其实您什么也没得到，是吧！”

　　佛说：“对对对。须菩提，对于道来说，我什么也没得到，这才叫‘道’。”

　　第二十三品净心行善分

　　佛说：“再者，须菩提，佛法对于每个人来说都是平等的，没有高下之分，这才是‘道’。用一颗无私欲无贪着的心去修行，一心向善，就可以得‘道’。须菩提，我所说的‘善法’，你不要认为就是‘善法’，那只是一个名称而已。”

　　第二十四品福智无比分

　　佛又说：“须菩提，在这个世界上，把比须弥山还要多的珍宝拿来施舍于人，还不如修习和传播此经所得到的福德大。”

　　第二十五品化无所化分

　　佛说：“须菩提，你们不要以为我要度尽众生。须菩提，不要这么想。为什么呢？实在没有众生让如来去度啊！如果真有众生需要我去教化，那我就有了‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念。须菩提，如来所说的‘我’，是一种抽象的指代，那些‘凡夫’，就以为真的有‘我’。须菩提，所谓的‘凡夫’，那也是一种抽象的指代，只是一个名称而已。”

　　第二十六品法身非相分

　　佛又说：“须菩提，能不能认为佛的相貌有着特殊的威严和壮观。”

　　须菩提说：“应该是这样。”

　　佛说：“照你这么说，那些帝王也就是如来了！”

　　须菩提改正说：“先生，我理解错了。”

　　那时，佛就说了一个谒子：

　　“若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见如来。”

　　第二十七品无断无灭分

　　佛说：“你如果认为：‘如来不经过自我就可以得道。’这种想法是错误的。”

　　佛接着说：“你如果认为什么都是‘空’和‘无’，这种想法也是错误的。”

　　第二十八品不受不贪分

　　佛又说：“须菩提，如果一个菩萨用无数多的珍宝来施舍于人，而另一个菩萨懂得了‘一切法无我，物我同一，心物一元，得成于忍’的道理，那么后者所得到的功德要远远地胜过前者。要知道，以菩萨的境界，是不接受福德的。”

　　须菩提追问道：“为什么说菩萨不接受福德呢？”

　　佛回答说：“菩萨可以接受福德，但是不应该贪恋，所以说菩萨不接受福德。”

　　第二十九品威仪寂静分

　　佛说：“须菩提，如果有人说：‘如来就是若来若去，若坐若卧。’这个人没有理解我所说的意思。为什么呢？‘如来’就是‘无所从来，亦无所去’的意思。”

　　第三十品一合理相分

　　佛说：“须菩提，把整个世界碎为微尘，这样的微尘多不多呢？”

　　须菩提说：“很多，先生。这都是您所做的比喻。”

　　佛解释说：“世界上实际存在的东西，都是因缘和合而成的，就是所谓的‘一合相’。我所说的‘一合相’，仍然只是一种指代和名词的借用。须菩提啊，所谓的‘一合相’，是不能用语言可以表达得清楚的，只有那些凡夫俗子，才会想从其中找出个究竟来。”

　　第三十一品知见不生分

　　佛问：“须菩提，如果有人说：‘佛认为人们的思想存在着‘自我、他人、众生和高低长幼’的观念。’这个人理解了我所说的意思吗？”

　　须菩提回答说：“这个人没有理解您所说的意思。为什么呢？您所说的这些东西，是您为了说明问题的一个借用而已，不能以为这就是佛所说的真理。”

　　佛接着说：“一心求道的人，对于任何佛法，都应该这样去理解，这样去修行。不要动不动就在脑子里产生出一个理论来，这叫‘不生法相’。须菩提，我所说的‘法相’，并不是‘法相’，只是一个名称而已。”

　　第三十二品应化非真分

　　佛继续说：“如果有人用全世界所有的珍宝来布施，比不上有人一心向善，读诵传播此经。要以坚毅不拔的精神，向众人讲授《金刚经》的意思。要明白，一切实际的方法，如同梦幻泡影，都是一闪即逝的。应该这样理解《金刚经》中所讲的一些道理。”

　　佛所讲的《金刚般若波罗密》到此就结束了。

　　长老须菩提、各个比丘和比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有世间的天人和阿修罗，听到佛所说《金刚般若波罗密》之后，都非常高兴。从此就按经中所说的去修行。

　　“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”就是《金刚经》中提到的四句偈语。”

　　“佛教的创始人是释迦牟尼佛，[净饭王太子，名为悉达多，意为“一切义成就者”(旧译“义成”)，全名乔达摩·悉达多]，这个名号是梵语音译过来的，释迦牟尼佛以本誓愿于娑婆世界 五浊恶世示现成佛，是佛教开启者。

　　释迦牟尼的意思是“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，因父为释迦族，成道后被尊称为释迦牟尼也就是“释迦族的圣人”的意思。

　　释迦牟尼佛大约与我国孔子同时代。他是古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的王子，属刹帝利种姓。 据佛经记载，释迦牟尼在19岁时，有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行。35岁时，他在菩提树下大彻大悟，遂开启佛教，随即在印度北部，中部恒河流域一带传教。世寿79岁，我们通常讲释迦牟尼佛住世80岁，实际是79岁，因为我们中国人讲虚岁，虚岁是80岁，实足年龄是79岁在拘尸那迦城示现涅槃。

　　《妙法莲华经》中记载：诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世。欲令众生开佛知见使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。

　　佛陀降生前为一生补处菩萨，住兜率天内院，以因缘成熟，而降生于迦毗罗卫国，以国王净饭王为父。王后摩诃摩耶为母，经典记载佛陀化乘六牙白象，象口含白色莲花，从摩耶夫人的左肋入胎，住胎十月，根据当时的风俗，摩耶夫人回娘家分娩，途经兰毗尼园，于无忧树下诞下太子悉达多。据记载太子自摩耶夫人右肋而出，下地能走，周行7步，步步生莲，乃遍观四方，一手指天，一手指地曰：“天上地下，唯我独尊。”这时有二条龙，一吐温水，一吐凉水，给他洗浴。此日四月初八即为浴佛日。

　　摩耶夫人在太子出生后七天去世，由姨母摩诃波闍波提夫人(即后来的大爱道比丘尼)养育成人。太子天资聪颖，从小通达五明、四吠陀(古印度传统思想)，并且相貌英伟，具足三十二相，八十种好无人能及。17岁时，娶表妹耶输陀罗为妃，生下儿子罗睺罗。虽然太子的贵族生活优裕而舒适的，但因观察到社会贫富悬殊，四姓阶级的不平等，又有众生之间的弱肉强食，尤其有感于生老病死的逼迫，人生的无常，于是生起出家求解脱的志愿与悲心。终于在十九岁那年的二月初八，夜出宫门，出家修道。

　　净饭王得知太子出家的消息，甚为悲伤，经派人劝说无效，便在亲族中选派了阿若憍陈如、阿说示、跋提、十力迦叶、摩诃男拘利等五人伴随他。出家后，太子先到跋伽仙人的苦行林，又来到摩揭陀国的首都王舍城。尔后又寻访隐栖于王舍城附近山林的数论派信奉者修习禅定。然而都未能真正得到解脱。于是他又来到伽阇山苦行林，在尼连禅河边静坐思维，实行苦行。经过6年，形体枯瘦，仍未见道。后来体会到真正的修行是离开苦乐二边的中道修行，于是舍弃无谓的苦行，走过尼连禅河，接受牧女乳糜之供，恢复了健康后。来到伽耶山菩提树下，以吉祥草敷设金刚座，东向端身正坐，发誓：“我今若不证，无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座！”他在树下静坐49天，克服了内外的种种“魔障”。彻见自己本来面目，止息一切妄想无明，终于在十二月初八日，夜睹明星，正观缘起法而成就“无上正等正觉”。世人尊称他为“佛陀”（意为觉者），圣号“释迦牟尼”，时年35岁。释迦牟尼成道时说：“奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得。”指出一切众生皆具佛性。（昔禅宗五祖为六祖讲《金刚经》，当讲到“应无所住而生其心”时六祖顿悟，即而说道“何其自性本自清净；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，能生万法”）

　　释迦牟尼佛成无上正等正觉后，为令众生入佛知见，以无量的善巧和方便开始了49年的说法。

　　在49年的弘化生涯中，最初佛陀直畅本怀，宣演《华严经》21日，后因观机逗教，又说《阿含经》12年，《方等经》8年，《般若经》22年，《法华经》和《涅盘经》共8年，这是大会的宣讲，而对于个人特别的教化，不知说过无量数次。佛陀应才施教，点化迷萌，感化无量数人求皈受戒，改恶修善，得大解脱，乃至了悟无上菩提。 如佛陀在波罗奈斯城外的鹿野苑，向阿若憍陈如等五人，宣说四谛、十二因缘、三十七菩提分、五蕴、四禅等，五人听后当即皈依了佛陀，成为最初的佛弟子。这次说法，佛教称为初转法轮。与此同时，度拜火教外道优楼频罗迦叶三兄弟，以及令外道领袖舍利弗、目犍连皈信佛教。佛陀的弟子有频婆娑罗王、波斯匿王等各国国王，及王妃韦提希夫人、末利夫人，也有低下阶层的莲花色、摩登伽等。佛陀度阿那律、难陀、阿难陀诸王子出家，也不舍弃理发匠优波离、挑粪匠尼提。总而言之，佛陀的弘化是以慈摄众，以法领众，以智教众，以法养众。

　　慈悲的佛陀对众生的爱护无微不至，所教化的对象，不分贵贱贫富、种族信仰一律平等，使得归依的弟子日渐增多，于是便有了僧伽(僧团)。一般认为，释迦牟尼佛在鹿野苑初次演教，阿若憍陈如等五人皈依佛教，便是佛教僧伽之始。在佛陀的弟子群中，有着种种贤圣不肖的分别。故而佛陀制定了戒律，并向大家说明持戒的意义与功德。

　　正是戒，维系了僧团的清净，个人遵照戒律而行，过着法制的生活，佛陀又规定每半月布萨诵戒一次，集合说戒，使诸比丘都能在清净戒法中长养善心，长行梵行。

　　佛陀在度生的过程中，也受到外道迫害及各种的灾难。根据《佛说兴起行经》记载，佛陀历经孙陀利谤佛、战遮女系盆诬陷、奢弥跋谤佛，以及被木枪刺脚、被掷石出血、食马麦、受苦行、患头痛、患背痛、患骨节疼痛等十次灾难。其实佛陀的真身是法身，法身无有生灭，佛陀为了度众，才应现这些灾难，主要是为让众生明了业报不失，令生怖畏之心，不再留恋有为色身，而能断恶行善，获证永恒法身。

　　到了晚年佛陀仍然孜孜不倦，带着弟子四处行化传教，并开示弟子们要“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。”临入涅盘之际，仍然不舍任何众生，接受一位一百余岁的外道须跋陀罗，成为最后的弟子。佛陀的即将入灭，虽然令弟子们悲痛不已，但是诚如佛陀的教言所说：“要佛陀永久住于世间，这是违背法性的自然规则。佛陀是宇宙真理的示现者，不能违背法性。”佛陀开示弟子说：“如果你们不能依照我的教言而行，即使我活了千万年，于汝何用？如果你们能依教奉行，亦如我永久住世。你们要坚定信仰，皈依法，依法而行，不皈依其他；你们要精进修学圣道，解脱烦恼，住心不乱，这才是我真正的弟子。”佛陀明示弟子不要伤心，因为天地万物有生就会有死，合会必然有别离，这是无常真理的定律。佛陀最后针对阿难所提出的四个关键问题，开示弟子们在佛入灭后要以戒为师、以四念处安住、以默摈置之调伏恶人、在一切经首安立“如是我闻”令人起信。并再次叮咛弟子，要常常思慕佛陀的生处、悟处、说法处、涅槃处。最要紧的是，要身常行慈、口常行慈、意常行慈。

　　释迦牟尼佛心咒：达雅塔嗡牟尼牟尼玛哈牟那耶梭哈

　　佛教正式传来中国是汉朝，非正式还更早，在周朝时已经陆陆续续传过来，但不是正式的，正式是国家派了使节到西域去迎请，礼请过来这是正式的。正式来是在后汉永平10年（公元67年），在中国已经有1600多年历史，到中国来之后，因为是中国皇帝迎请他过来的，所以是以国宾的礼节来对待他，来了之后，与我们朝野人士谈的很投机，我们非常欢迎他，希望他能常住中国。最初来的二位法师是竺法兰和摩腾，他们二位把佛教，佛像，经典第一次正式带到中国来，为中国朝野所接受，来到中国之后，是朝廷叫鸿胪寺招待他们。寺是汉朝帝王所辖的一级衙门，它并不是庙，而直接隶属于皇帝督导的，皇帝下面有九个寺，寺的长官叫做卿，称做公卿，鸿胪寺卿是对外交往的长官，所以由鸿胪寺来接待，以后由于想把他们常留在中国，这样一来，鸿胪寺不能长远招待他们，因此皇帝下面再增加一个寺，也就是从九个寺增加到十个寺，这个寺就是佛寺，佛寺是从这里开始的，而最初的佛寺的名称是白马寺，当时汉都在洛阳，故洛阳白马寺是中国佛教第一个寺，要知道这个寺的来源？它是皇帝下面办事的机关，它所办的事？第一点我们要认识清楚佛教它实在是教育，它不是宗教，这一点一定要明了，佛教是释迦牟尼佛的教育，跟我们中国的儒家一样，是孔老夫子的教育，过去中国人对于教育非常重视，自古以来我们即晓得教育的重要，礼记学记篇所讲‘建国君民，教学为先’，国家政治要能上轨道，人民要能过真正安和乐利的生活，最重要的是教育。中国过去帝王对教育非常重视，礼部在一切政治设施中列于第一，名为宰相下面六个部是以礼部为第一，把教育摆在第一，佛教也是教育，是外来的教育，但是它的教育的思想基础，跟我们中国教育的理想完全相应，中国儒家的教育是建立在孝道的基础上，是孝亲尊师，释迦牟尼佛的教育也是建立在这个基础上，这样一来，东西方的圣人就不谋而合，如中国人所谓的‘英雄所见，大略相同’。当时的礼部负责一般的教育，替国家选拔人才。皇帝下面就增加了一个佛教礼部，白马寺实在讲就是佛教的礼部，是归皇帝管的，而不是宰相管辖的，因此中国有了二个礼部，而佛教的教育以后比儒家教育更是普及，这是由于皇帝提倡，上行下效，没有多久，佛教教育就传遍了整个国家，对于我们的生活文化思想起了融合作用，与我们中国儒道思想融成为一体，成为中国特有的文化基础。实在讲，佛教到中国的发展，是远远超过了印度，历代修学成就之人非常之多，比印度有过之而无不及，这是我们炎黄子孙的光荣，所以佛教教育从汉朝起一直到我朝，国家社会以及全国老百姓都非常喜爱与认真的学习，带给中国几千年来的长治久安，是个很大的稳定力量，这是我们应当要认识与不可忽视的。当时的佛寺是佛陀教育的机关；唐朝以前佛寺的主要工作都是从事经典的翻译、经典的讲解、以及指导大众修行。以上是佛法传来中国的情形，我们了解以后，再说说佛法二字的释义。

　　什么是‘佛法’？中国人常说，佛法无边，‘佛’这个字是从印度梵文翻译过来的，它的意义是‘智慧'，‘觉悟’。当年为什么不直接翻译成为智觉？而用这个佛字？这是因为中国文字中没有相当的字汇能够对等的翻出来，因为‘佛’这个字含有多义；它所含的智慧之义绝对不是我们一般所指的智慧，而是究竟圆满对宇宙人生彻底明了的智慧，对过去世，现在世，未来世，无所不知的智慧。而我们中文里‘智觉’二字都没有圆满的意思，因此采取音译再加上注解，通常讲佛智有三种，一切智，道种智，一切种智。这些都是佛学专有的名词，一切智就是宇宙万有的本体，对于宇宙万有本体彻底明了通达，而且非常正确，这种智慧，佛教里称为一切智。第二种智叫做道种智，道种智是知道宇宙一切现象，这个现象太多，例如：动物、植物、矿物、森罗万象，无量无边，这些东西从那里来？什么道理来的？怎样演变的过程成为现在这个状况？将来的演变又会变成什么样子，这些完全明了与通达的智慧叫做道种智，也就是知道宇宙万有的现象。第三种智慧讲一切种智，就是本体与现象，它是一不是二，这个是最究竟最圆满的智慧，它不是偏在一边，而是对整体完全通达明了，这样的智慧才是圆满的智慧。智慧的作用就是觉悟，就是觉而不迷，对于人生宇宙、过去、现在、未来，通通明了一点都不迷惑，这才叫觉，所以智是体，觉是用，在生活起作用，我们称之为觉，觉是智的作用。以上是对佛这个字简单的说明。起作用是觉，那么觉必定有对象，所以觉是能觉，能觉是自己有智慧，大智大觉，所以佛寺有很多名‘大觉寺 ’，大觉就是佛的意思，觉的对象我们用一个总代名词，这个代名词就叫做‘法’‘法’字的内容就包含宇宙万有，用一个代名就统统把它包括尽了。佛法简单讲，有四种：心、境、事、理，这四大类把宇宙一切万法都包括在里面；心就是思想、见解，境就是境界，就是佛法里讲的心、境，或者是心、色，心经讲的色不异空，空不异色的色，这个色指的就是境界，也就是物质，与一切事，一切道理，所以这个‘法’字可以说把宇宙万法都涵盖尽了，这是我们觉的对象，叫做所觉。”

　　王清任听完游方和尚的讲解后，对佛教有了一个新的认识。他略有所顿悟地对游方和尚说：“由此可以看出，大师四处游方不是为了苦行修身，而是为了弘扬佛法普救众生，念佛修行，皈依三宝，免受六道轮回之苦，脱离苦海。”

　　游方和尚双手合十虔诚地说道：“阿弥陀佛，施主所说不尽然也。”

　　王清任不解地问道：“小生不解，请大师明示。”

　　“一切有为，为不为。”

　　游方和尚扫了众人一眼，又把目光收回注视着王清任说：“贫僧，在此逗留十数日，明日即将离去，施主你能留下陪我一宿吗？”

　　王清任痛快的回答说：“中，大师真的要走啊，清任还真有些分别的惆怅。合合分分，分分合合，大师此次一走，不知何时再见。”

　　游方和尚微闭双眼，口中念念有词，背诵佛经，未予回话。

　　众人见此，纷纷离去，各自回房歇息。

　　游方和尚突然停止诵经，郑重地对王清任说：“施主，你前几日给盲婆婆治眼睛分文未取，使得婆婆双眼复明，你平日里施医治病，好善乐施，宅心仁厚，有缘与贫僧相聚。贫僧送你本寺珍藏已久的旷世奇方，望你好自为之。”

　　游方和尚从怀里掏出一个布包，打开外面包着的一层布露出又一层油布，小心翼翼地拿出一张颜色发黄的药方。双手捧着递给王清任，深情地注视着王清任说：“施主，此方赠送与你，是寄予希望你用此方治病救人，妥善保管，切勿落入居心

　　叵测之人的手中。”

　　王清任接过药方一看就知此方非常珍贵，有些受宠若惊般地说：“大师，如此珍稀难得的旷世奇方，小生岂能平白无故地接受，还是请大师收回。”

　　游方和尚说：“请施主不要推辞，只有你才能发挥运用得当，使它重见天日，为民祛病除灾。如若不然，此方沉睡千万年，如同废纸一张，岂不是暴殄天物吗？”

　　次日清晨，王清任一觉醒来睁开双眼一看游方和尚早已不在身旁，不知什么时候离去。